道德经：八十一章全文与白话
《道德经》只有五千多字，却是道家思想的源头。本页用流传最广的王弼本，八十一章逐章附上白话；可以从目录跳到任何一章，也可以一次印出全文。
这部书在讲什么
- 道：天地万物的根源，说不出、看不见，却“生而不有，为而不恃”（第二、十、五十一章）。
- 无为：不是什么都不做，而是不妄为、不强求，“为无为，则无不治”（第三、三十七章）。
- 柔弱胜刚强：水最柔弱，却没有什么能胜过它（第八、七十六、七十八章）。
- 知足与不争：“知足者富”“夫唯不争，故天下莫能与之争”（第三十三、二十二章）。
- 三宝：慈、俭、不敢为天下先（第六十七章）。
全书分两篇：第一到三十七章是〈道经〉，从“道可道”开始；第三十八到八十一章是〈德经〉，从“上德不德”开始。后世道教尊老子为太上老君，本区的清静经就化用了不少《道德经》的句子。
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先读哪几章
| 想知道的 | 先读 | 名句 |
|---|---|---|
| 道到底是什么 | 第一章、第二十五章 | 道可道，非常道／道法自然 |
| 怎么与人相处 | 第八章、第二十二章 | 上善若水／夫唯不争 |
| 怎么认识自己 | 第三十三章 | 知人者智，自知者明 |
| 钱财与名声 | 第四十四章、第四十六章 | 知足不辱，知止不殆 |
| 做事的方法 | 第六十三章、第六十四章 | 千里之行，始于足下 |
| 好事坏事的转换 | 第五十八章 | 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏 |
章节目录
原文与白话
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上篇・道经（第一至三十七章）
第一章
道可道，非常道，名可名，非常名；无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼；此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
说得出来的道，就不是恒常的道；叫得出来的名，就不是恒常的名。“无”是天地的开端，“有”是万物的母亲。所以常从“无”去体会道的奥妙，常从“有”去看道的边际。这两者来源相同而名称不同，都可以称为玄妙。玄妙之中又更玄妙，是一切奥妙的门径。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以为美，丑就跟着出现了；都知道善之所以为善，不善也就跟着出现了。有与无互相生成，难与易互相成就，长与短互相比较，高与下互相依存，音与声互相应和，前与后互相跟随。所以圣人用无为的方式处事，用不说话的方式教化；任万物生长而不加干涉，生养万物而不据为己有，有所作为而不自恃，功业完成而不居功。正因为不居功，功劳反而不会失去。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不标榜贤能，百姓就不会争夺；不看重难得的财货，百姓就不会去偷盗；不显露引起欲望的东西，百姓的心就不会被扰乱。所以圣人治理天下，让人心思单纯、温饱充足，减少争强的意志、强健他们的体魄。常让百姓没有机巧之心、没有贪欲，使自作聪明的人不敢妄为。依无为的方式去做，就没有治理不好的。
第四章
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
道是虚空的，但它的作用无穷无尽，深远得像是万物的根源。它磨去锋芒，化解纷乱，收敛光芒，混同于尘俗；它幽隐得好像不存在，又好像确实存在。我不知道它是从哪里来的，似乎在天帝出现之前就已经有了。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地没有偏私的仁爱，把万物当成祭祀用的草狗，任其自生自灭；圣人也没有偏私的仁爱，把百姓当成草狗，任其自然发展。天地之间，就像一个风箱，空虚却不会穷竭，越鼓动风就越多。话说得太多，反而很快就行不通，不如守住虚静。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
虚空而神妙的道永不消亡，这叫做玄牝（玄妙的母体）。玄牝的门户，是天地的根源。它绵绵不绝、似有若无，作用无穷，用之不尽。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
天地长久存在。天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生，所以能长存。所以圣人把自己放在后面，反而能站在前面；把自己置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私，所以反而成就了自己吗？
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高的善像水一样。水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人厌恶的低处，所以最接近道。居处要像水一样安于卑下，心思要像水一样沉静深远，待人要像水一样仁厚，说话要像水一样守信，为政要像水一样有条理，做事要像水一样发挥所长，行动要像水一样把握时机。正因为不争，所以没有过失。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
拿着东西还要装满，不如适可而止；把刀刃磨得太尖锐，锋利难以长久保持。金玉堆满屋子，没有人能守得住；富贵了就骄傲，是给自己招来祸患。功业完成就该抽身退下，这是天道。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
精神与形体合而为一，能不分离吗？聚集精气达到柔和，能像婴儿一样吗？洗净内心的明镜，能没有瑕疵吗？爱民治国，能不用机巧吗？感官与外界接触时，能保持安静柔顺吗？明白通达一切，能不妄为吗？生养万物、畜养万物，生养而不占有，作为而不自恃，引导而不主宰，这叫做玄德。
第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根车辐集中在一个车毂上，正因为毂中间是空的，车子才能使用。揉陶土做成器皿，正因为器皿中间是空的，器皿才能使用。开凿门窗建造房屋，正因为屋里是空的，房屋才能使用。所以“有”带来便利，是因为“无”发挥了作用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩使人眼花撩乱，嘈杂的音调使人听觉失灵，丰盛的美味使人味觉迟钝，纵情骑马打猎使人心神狂乱，稀有的财货使人行为失常。所以圣人只求温饱而不追求声色之娱，舍弃后者而选取前者。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
得宠和受辱都让人惊恐，重视大患就像重视自身一样。为什么说得宠和受辱都让人惊恐？因为得宠本身就是卑下的，得到了心惊，失去了也心惊，这就叫宠辱若惊。为什么说重视大患就像重视自身？我之所以有大患，是因为我有这个身体；如果我没有这个身体，还有什么祸患呢？所以，能把重视自身的态度用来对待天下，才可以把天下托付给他；能把爱惜自身的态度用来爱护天下，才可以把天下交给他。
第十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”；摸它摸不着，叫做“微”。这三者无法追究到底，因为它们本来就混而为一。它上面不显得明亮，下面也不显得昏暗，绵延不绝而无法形容，最后又回到无形无物的状态。这叫做没有形状的形状、没有物体的形象，叫做恍惚。迎着它看不见它的前头，跟着它看不见它的后尾。掌握自古就有的道，来驾驭现在的事物。能够认识远古的开端，就叫做道的纲纪。
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
古时善于行道的人，精微玄妙而通达，深奥得难以理解。正因为难以理解，只能勉强形容：他小心谨慎，像冬天赤脚涉水过河；他警惕戒备，像提防四周的邻国；他恭敬庄重，像去作客；他洒脱自然，像冰块将要融化；他淳厚朴实，像未经雕琢的原木；他心胸开阔，像幽深的山谷；他浑厚宽容，像混浊的水。谁能让混浊静止下来慢慢澄清？谁能让安定变动起来慢慢生发？保持这个道的人不求圆满；正因为不求圆满，所以能够守旧而不必刻意求新。
第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
让心达到极度虚空，坚守清静。万物一起生长，我从中观察它们的循环往复。万物纷纷蓬勃生长，最后各自回到它们的根源。回到根源叫做“静”，静叫做回归本性。回归本性叫做“常”，认识常叫做“明”。不认识常而轻举妄动，就会招来凶险。认识常就能包容一切，包容就能公正，公正就能周全，周全就能合于天，合于天就能合于道，合于道就能长久，终身都不会有危险。
第十七章
太上，下知有之，其次，亲而誉之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。
最好的统治者，百姓只知道有他存在；次一等的，百姓亲近他、赞美他；再次一等的，百姓畏惧他；最差的，百姓轻侮他。统治者的诚信不足，百姓自然不相信他。最好的统治者悠闲自在，很少发号施令，事情办成了，百姓都说：“我们本来就是这样的。”
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道被废弃了，才需要提倡仁义；聪明智巧出现了，才有严重的虚伪；家庭不和睦了，才显出孝慈；国家陷入混乱，才看得出忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
抛弃聪明智巧，百姓可以得到百倍的利益；抛弃仁义的说教，百姓会恢复孝慈的天性；抛弃机巧与私利，盗贼自然消失。这三者都是文饰，不足以治理天下，所以要让人心有所归属：保持朴素，减少私心与欲望。
第二十章
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
抛弃世俗的学问，就没有忧愁。应诺与呵斥，相差有多少？善与恶，又相差多少？别人所畏惧的，我也不能不畏惧。这种风气由来已久，看不到尽头啊！众人熙熙攘攘，像参加丰盛的宴席，像春天登台眺望；唯独我淡泊宁静，无动于衷，像还不会笑的婴儿；疲惫闲散，好像无家可归。众人都有多余，唯独我好像什么都不足。我真是一颗愚人的心啊，浑浑沌沌的！世人都光彩耀眼，唯独我昏昏昧昧；世人都精明计较，唯独我淳厚质朴。我恬淡得像大海，飘逸得像没有停止的风。众人都有所作为，唯独我愚顽而鄙陋。我和别人不同的地方，在于我重视从道这个母亲那里得到滋养。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
大德的样貌，完全依从于道。道这个东西，恍恍惚惚。惚恍之中，其中有形象；恍惚之中，其中有实物。深远幽暗之中，其中有精质；这精质非常真实，其中有可以验证的东西。从今上溯到古，它的名字从未消失，依据它可以观察万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？就是从道知道的。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
委曲反而能保全，屈枉反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。所以圣人坚守这个原则，作为天下的范式。不自我表现，反而显明；不自以为是，反而彰显；不自我夸耀，反而有功；不自高自大，反而能长久。正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。古人所说的“委曲反而能保全”，难道是空话吗？确实能使人保全而回归于道。
第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
少发号令，合乎自然。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的呢？是天地。天地的狂暴都不能持久，何况是人呢？所以追求道的人，就与道相同；追求德的人，就与德相同；失道失德的人，就与失相同。与道相同的，道也乐于接纳他；与德相同的，德也乐于接纳他；与失相同的，失也乐于接纳他。统治者的诚信不足，百姓自然不信任他。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
踮起脚跟想站高，反而站不稳；跨大步想走快，反而走不远。自我表现的人反而不显明，自以为是的人反而不彰显，自我夸耀的人反而无功，自高自大的人反而不能长久。从道的角度来看，这些都像剩饭和赘瘤，人们都厌恶它，所以有道的人不这样做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个东西浑然而成，在天地之前就已存在。它无声无形，独立长存而不改变，循环运行而不止息，可以作为天下万物的母亲。我不知道它的名字，把它取字叫做“道”，勉强给它起个名叫“大”。大就会运行不息，运行不息就会伸展遥远，伸展遥远又会返回本原。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙间有四大，而王是其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
稳重是轻率的根本，清静是躁动的主宰。所以圣人整天行走，都不离开载着行李的车辆。虽然有华丽的景观，却安然处之、超然物外。为什么拥有万辆兵车的大国君主，还要轻率地对待天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于行走的，不留痕迹；善于言谈的，没有破绽；善于计算的，不用筹码；善于关门的，不用门闩别人也打不开；善于捆绑的，不用绳索别人也解不开。所以圣人常善于救人，所以没有被遗弃的人；常善于救物，所以没有被废弃的物，这叫做内藏的智慧。所以善人是不善之人的老师，不善之人是善人的借鉴。不尊重自己的老师，不珍惜自己的借鉴，即使自以为聪明，其实是大糊涂。这是精深奥妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
知道什么是雄强，却安守雌柔，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，常德就不会离失，回复到婴儿般的纯真。知道什么是明亮，却安守暗昧，作为天下的范式。作为天下的范式，常德就不会出错，回复到无穷的本原。知道什么是荣耀，却安守卑辱，甘作天下的川谷。甘作天下的川谷，常德才能充足，回复到朴素的本真。朴素的原木分散了，就成为各种器具；圣人沿用它，就成为百官的首长。所以完善的制度是浑然一体、不加割裂的。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要用强力治理天下，我看是达不到目的的。天下是神圣的东西，不能强力去做，也不能强行把持。强力去做就会失败，强行把持就会失去。世间万物，有的前行、有的随后，有的轻嘘、有的急吹，有的强壮、有的羸弱，有的安稳、有的危坠。所以圣人要去除极端、去除奢侈、去除过度。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
用道辅佐君主的人，不靠武力在天下逞强。用兵这种事一定会得到报应。军队驻扎过的地方，荆棘丛生；大战之后，必定有荒年。善于用兵的人，只求达到目的就停止，不敢用来逞强。达到目的而不自大，达到目的而不夸耀，达到目的而不骄傲，达到目的是出于不得已，达到目的而不逞强。事物强盛到极点就会走向衰老，这就是不合乎道，不合乎道的很快就会灭亡。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
兵器是不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人不使用它。君子平时以左边为贵，用兵时才以右边为贵。兵器是不吉祥的东西，不是君子该用的东西，万不得已才使用，最好淡然处之。打了胜仗也不要自以为美；以此为美的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下得志。吉庆的事以左边为上，凶丧的事以右边为上。偏将军站在左边，上将军站在右边，这是说用丧礼的方式来对待用兵。杀人众多，要怀着哀痛的心情去悼念；打了胜仗，也要用丧礼的方式来处理。
第三十二章
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道永远是无名而质朴的，虽然看起来微小，天下却没有谁能使它臣服。君王如果能守住它，万物将会自然归顺。天地阴阳之气相合，降下甘露，人们没有指使它，它却自然分布均匀。开始有了制度，就有了各种名分；名分既然有了，就要知道适可而止，知道适可而止就没有危险。道存在于天下，就像江海是一切河川溪流的归宿。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
能了解别人的是聪明，能了解自己的才是明智。能战胜别人的是有力，能战胜自己的才是刚强。知道满足的人就是富有。坚持力行的人就是有志。不离失根基的人才能长久。身死而精神不朽的，才是真正的长寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依靠它生长，它却不推辞；功业成就了，它却不据为己有。它养育万物而不做万物的主宰，常常没有欲求，可以称它为“小”；万物归附它而它不做主宰，可以称它为“大”。正因为它始终不自以为大，所以能成就它的伟大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
谁掌握了大道，天下的人都会归向他。归向他而不会互相伤害，于是天下安宁太平。音乐和美食，能让过路的人停下脚步；而道说出口来，却平淡无味。看它看不见，听它听不到，用它却用不完。
第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废除它，必先兴起它；想要夺取它，必先给予它。这叫做隐微的明智。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深水，国家的利器不能随便拿给人看。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
道永远顺应自然、不妄为，却没有一件事不是它所成就的。君王如果能守住它，万物将会自我化育。化育之中若有贪欲萌生，我就用无名的质朴来镇住它。用了无名的质朴，就不会再有贪欲。没有贪欲而归于清静，天下自然就会安定。
《道德经》上篇道经，王弼本。白话：知命八字 knowyourbazi.com
下篇・德经（第三十八至八十一章）
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
上德的人不刻意表现德，所以真正有德；下德的人执著于不失德，所以反而无德。上德的人顺应自然而无心作为，下德的人有所作为而存心作为。上仁的人有所作为却不存私心，上义的人有所作为而存心作为。上礼的人有所作为而得不到回应，就伸出手臂强拉别人服从。所以失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼，是忠信不足的产物，也是祸乱的开端。所谓先知先觉，不过是道的虚华，也是愚昧的开始。所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。所以舍弃后者而选取前者。
第三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
自古以来得到“一”（道）的：天得到一而清明，地得到一而安宁，神得到一而灵验，河谷得到一而充盈，万物得到一而生长，君王得到一而使天下安定。推而言之，天不能保持清明，恐怕要崩裂；地不能保持安宁，恐怕要震动；神不能保持灵验，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能保持生长，恐怕要灭绝；君王不能保持尊贵，恐怕要垮台。所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此君王自称“孤”“寡”“不穀”，这不正是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉是无须赞誉。不要像宝玉那样华丽，宁可像石头那样坚实朴素。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
循环往复是道的运动方式，柔弱是道的作用方式。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
上等的人听了道，努力去实行；中等的人听了道，将信将疑；下等的人听了道，哈哈大笑。不被他们嘲笑，就不足以成为道。所以古人立言说：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；崇高的德好像低谷，最洁白的好像含垢，广大的德好像不足，刚健的德好像懈怠，质朴纯真好像混浊善变；最大的方形没有棱角，最大的器物最晚完成，最大的声音听来无声，最大的形象看来无形。道隐藏而没有名称。只有道，善于施予又善于成全万物。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
道产生统一的元气，元气分为阴阳二气，阴阳相交产生第三者，第三者产生万物。万物背阴而向阳，阴阳二气互相激荡而达到和谐。人们最厌恶的，就是孤、寡、不穀，而王公却用来称呼自己。所以事物有时减损它反而得到增益，有时增益它反而受到减损。别人教导我的，我也用来教导别人：强横的人不得好死，我把这句话当作教人的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔软的东西，能在天下最坚硬的东西中驰骋自如。无形的力量能穿透没有缝隙的东西，我因此知道无为的好处。不用言语的教化，无为的益处，天下很少有能比得上的。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
名声与身体，哪一个更亲近？身体与财货，哪一个更重要？得到与失去，哪一个更有害？所以过分爱惜必定大有耗费，收藏太多必定损失惨重。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会遇到危险，这样才可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
最完满的东西好像有缺陷，但它的作用不会衰竭；最充盈的东西好像是空虚的，但它的作用无穷无尽。最正直的好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最善辩的好像口拙。疾走可以抵御寒冷，安静可以克服暑热。清静无为，才是天下的正道。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道的时候，把战马退回田间去耕种施肥；天下无道的时候，连怀胎的母马都在郊野的战场上生产。祸患没有比不知足更大的，罪过没有比贪得无厌更大的。所以懂得满足的那种满足，才是永远的满足。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
不出家门，就能知道天下的事理；不望窗外，就能认识自然的规律。走得越远，知道得反而越少。所以圣人不用远行就能知道，不用亲见就能明白，不用作为就能成功。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
求学问，知识一天比一天增加；求道，欲望一天比一天减少。减少再减少，一直到无为的境地。无为却没有什么做不成的。治理天下要常常不去扰民；若是常常扰民，就不足以治理天下。
第四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人没有固定不变的意志，以百姓的心为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这样就能使人人向善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就能使人人守信。圣人在位，收敛自己的意欲，使天下人的心思归于浑朴；百姓都专注于自己的耳目所见，圣人却让他们都回到孩童般的纯真。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
人出世就是生，入地就是死。属于长寿的，有十分之三；属于短命的，有十分之三；本来可以活得长久，却因自己的作为而走向死亡的，也有十分之三。为什么呢？因为他们求生的欲望太强、奉养太过。听说善于保养生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在战场上不会被兵器所伤；犀牛无处用它的角，老虎无处用它的爪，兵器无处用它的刃。为什么呢？因为他没有进入死亡的境地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
道生成万物，德畜养万物，万物呈现各种形态，环境使万物成长。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道之所以受尊崇，德之所以被珍贵，是因为它们不加命令而顺其自然。所以道生成万物，德畜养万物，使万物成长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养保护。生养万物而不据为己有，有所作为而不自恃，引导万物而不加主宰，这叫做玄德。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
天地万物有个开端，这开端就是万物的母亲。知道了母亲，就能认识她的孩子；认识了孩子，又守住他们的母亲，就终身没有危险。塞住欲望的孔窍，关闭欲望的门户，就终身不会劳苦；打开欲望的孔窍，忙着去成就各种事情，就终身无可救药。能看见细微的叫做明，能守住柔弱的叫做强。运用自己的光芒，回复到内在的明，不给自己留下祸殃，这就叫做承袭常道。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是为盗夸。非道也哉！
假如我稍微有些认识，在大道上行走，唯一担心的是走入邪路。大道很平坦，但人们却喜欢走小路。朝政非常腐败，田地非常荒芜，仓库非常空虚；而当权的人却穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，饱食精美的饮食，搜刮大量的财货，这就叫做强盗头子。这实在不合乎道啊！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
善于建树的不可拔除，善于抱持的不会脱落，子孙凭着这个道理祭祀不绝。用这个道理修身，他的德就会纯真；用来治家，他的德就会有余；用来治乡，他的德就会长久；用来治国，他的德就会丰盛；用来治天下，他的德就会普及。所以从自身去观察别人，从自家去观察别家，从本乡去观察他乡，从本国去观察他国，从现在的天下去观察整个天下。我怎么知道天下的情况呢？就是用这个方法。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
德行深厚的人，就像刚出生的婴儿。毒虫不螫他，猛兽不伤他，凶鸟不抓他。他筋骨柔弱，拳头却握得很牢；他还不知道男女交合，小生殖器却能勃起，这是精气充足的缘故；他整天号哭，嗓子却不沙哑，这是元气和谐的缘故。懂得和谐叫做常，懂得常叫做明。贪求生活享受就会招来灾殃，用心意去役使精气就是逞强。事物强盛到极点就会走向衰老，这叫做不合乎道，不合乎道的很快就会灭亡。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
真正懂得的人不随便说，随便说的人不是真正懂得。塞住欲望的孔窍，关闭欲望的门户，磨去锋芒，化解纷扰，收敛光芒，混同于尘俗，这叫做玄同。达到玄同的人，既不能和他亲近，也不能和他疏远；既不能使他得利，也不能使他受害；既不能使他尊贵，也不能使他卑贱。所以才为天下所尊贵。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
用正道治理国家，用奇谋指挥作战，用不扰民来治理天下。我怎么知道是这样呢？根据就在这里：天下的禁令越多，百姓就越贫穷；民间的利器越多，国家就越混乱；人们的技巧越多，奇怪的事物就越多出现；法令越是森严，盗贼反而越多。所以圣人说：“我无为，百姓自然顺化；我好静，百姓自然端正；我不扰民，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。”
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不燿。
政治宽厚，百姓就淳朴；政治苛察，百姓就狡黠。灾祸啊，幸福就依傍在它里面；幸福啊，灾祸就潜伏在它里面。谁知道它们的究竟呢？它们没有一定的标准。正常的会转为反常，善良的会转为邪恶。人们的迷惑，由来已经很久了。所以圣人方正而不伤人，有棱角而不刺人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
第五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
治理百姓、侍奉上天，没有比爱惜精力更重要的。正因为爱惜精力，所以能早作准备；早作准备就是不断地积德；不断地积德就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就无法估量他的力量；无法估量他的力量，就可以担负国家；掌握了治国的根本，国家就可以长久。这就叫做根深蒂固、长生久存的道理。
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理大国，就像煎小鱼一样，不能常常翻动。用道来治理天下，鬼神也起不了作用；不是鬼神起不了作用，而是它的作用伤害不了人；不但鬼神的作用伤害不了人，圣人也不伤害人。鬼神和圣人都不伤害人，所以德泽都归于百姓。
第六十一章
大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国要像江河的下游，处在天下雌柔的位置，是天下交汇的地方。雌柔常以安静胜过雄强，因为它安静而居于下位。所以大国对小国谦下，就能取得小国的信任；小国对大国谦下，就能取得大国的容纳。所以有的是谦下而取得信任，有的是谦下而得到容纳。大国不过想要兼并畜养小国，小国不过想要投靠侍奉大国。两者都能得到所想要的，大国尤其应该谦下。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
道是万物的庇荫之所。善人珍视它，不善的人也依靠它保全。美好的言辞可以换来尊重，高尚的行为可以受人敬重。不善的人，怎能把他抛弃呢？所以拥立天子、设置三公的时候，即使先献上大块的玉璧、再献上驷马，也不如把这个道进献给他。古人为什么重视这个道呢？不就是说有求就能得到，有罪就能免除吗？所以道为天下人所尊贵。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
以无为的态度去作为，以不生事的方式去处事，以淡而无味为味。把小看成大，把少看成多，用德来回报怨恨。处理困难要从容易的地方着手，实现远大要从细微的地方做起；天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。所以圣人始终不自以为大，因此能成就他的伟大。轻易许诺的必定很少守信，把事情看得太容易必定遭遇很多困难。所以圣人总是把事情看得困难，因此终究没有困难。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
局面安定时容易维持，事变没有迹象时容易图谋；事物脆弱时容易分解，事物微小时容易消散。要在事情还没发生时就处理妥当，要在祸乱还没产生时就治理好。合抱的大树，从细小的萌芽长成；九层的高台，从一筐筐泥土堆起；千里的远行，从脚下第一步开始。勉强去做的会失败，强行把持的会失去。所以圣人不妄为，因此不会失败；不把持，因此不会失去。人们做事，常常在快要成功时失败。到了最后仍像开始时那样谨慎，就不会有失败的事了。所以圣人追求别人所不追求的，不看重难得的财货；学习别人所不学习的，补救众人的过错。用这种方式辅助万物自然发展，而不敢妄加干预。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古时善于行道的人，不是教百姓精明巧诈，而是使他们淳厚朴实。百姓之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治国，是国家的祸害；不用智巧治国，是国家的福气。了解这两者，就是治国的法则。常常了解这个法则，就叫做玄德。玄德又深又远，和万物一起返回本原，然后才能达到最大的和顺。
第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以能成为百川河谷的归宿，是因为它善于处在低下的位置，所以能成为百川之王。所以想要居于百姓之上，必须在言辞上对百姓谦下；想要站在百姓前面，必须把自己的利益放在百姓后面。所以圣人居于上位而百姓不觉得负担沉重，站在前面而百姓不觉得受到妨害。所以天下人都乐于拥戴他而不厌弃。因为他不与人争，所以天下没有人能与他相争。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下人都说我的道广大，好像什么都不像。正因为它广大，所以好像什么都不像。如果像什么的话，早就渺小了。我有三件宝贝，一直持守保全：第一是慈爱，第二是俭约，第三是不敢居于天下人之先。慈爱所以能勇敢，俭约所以能宽广，不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而追求勇敢，舍弃俭约而追求宽广，舍弃退让而争先恐后，结果只有死路一条。用慈爱来作战就能胜利，用慈爱来守卫就能巩固。上天要救助谁，就用慈爱来保护谁。
第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
善于做将帅的人不逞勇武，善于作战的人不轻易发怒，善于胜敌的人不与敌人正面交锋，善于用人的人对人谦下。这叫做不争的德，这叫做善用别人的力量，这叫做符合天道，是自古以来最高的准则。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
用兵的人曾说过：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一寸，而宁可后退一尺。”这就是说：虽然有阵势，却像没有阵势可摆；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举；虽然面对敌人，却像没有敌人可打；虽然有兵器，却像没有兵器可拿。祸患没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的三宝。所以两军实力相当的时候，怀着悲悯之心的一方会获胜。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
我的话很容易理解，很容易实行。天下却没有人能理解，没有人能实行。说话有宗旨，做事有根据。正因为人们不理解这个道理，所以不理解我。理解我的人很少，能效法我的人就更难得了。所以圣人穿着粗布衣服，怀里却揣着美玉。
第七十一章
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知道自己有所不知，是高明的；不知道却自以为知道，是一种毛病。正因为把这种毛病当作毛病，所以才没有毛病。圣人没有毛病，是因为他把这种毛病当作毛病，所以没有毛病。
第七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵；故去彼取此。
当百姓不再畏惧统治者的威压时，更大的祸乱就要到来了。不要逼迫百姓使他们不得安居，不要压榨百姓使他们无法生活。正因为不压榨百姓，百姓才不会厌弃统治者。所以圣人有自知之明而不自我表现，自我爱惜而不自显高贵。所以舍弃后者而选取前者。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于逞强就会招来杀身之祸，勇于柔弱就能保全性命。这两种勇，一种得利，一种受害。上天所厌恶的，谁知道是什么缘故？连圣人都难以说明。天道是：不争而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓而善于谋划。天道像一张广大的网，网眼虽然稀疏，却不会有一点遗漏。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
百姓不怕死，为什么还用死来恐吓他们呢？如果使百姓真的怕死，对那些为非作歹的人，我把他抓来杀掉，谁还敢再作恶？本来有专管杀人的去执行杀人的事；代替专管杀人的去杀人，就像代替高明的木匠去砍木头。代替高明的木匠砍木头，很少有不砍伤自己手的。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
百姓之所以饥饿，是因为统治者征收的赋税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为统治者喜欢有所作为，所以才难以治理。百姓之所以轻生冒死，是因为统治者奉养自己太过丰厚，所以才轻生冒死。只有不把自己的生活享受看得太重的人，才比过分看重生命的人高明。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
人活着的时候身体是柔软的，死了以后就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干枯。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生存的一类。所以用兵逞强就会失败，树木强大就会遭到砍伐。强大的处于下位，柔弱的处于上位。
第七十七章
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
天道不就像拉开弓弦一样吗？弦位高了就把它压低，低了就把它抬高；拉得过满就把它放松，拉得不足就把它补足。天道是减少有余的来补充不足的。人道却不是这样，是减少不足的来供奉有余的。谁能把有余的拿来供奉天下呢？只有有道的人。所以圣人有所作为而不自恃，有所成就而不居功，他不愿意显示自己的贤能。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
天下没有比水更柔弱的东西，但攻击坚强的东西，没有什么能胜过水，因为没有什么能取代它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不知道，却没有人能实行。所以圣人说：“承担国家的屈辱，才配称为国家的君主；承担国家的灾祸，才配做天下的君王。”正面的话听起来好像反话。
第七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
调解深仇大恨，必定还会留下余怨，这怎么能算是妥善的办法呢？所以圣人保存借据的存根，却不向人逼债。有德的人像持有借据的人那样宽容，无德的人像收税的人那样苛刻。天道没有偏爱，常常帮助善良的人。
第八十章
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
国家要小，人民要少。即使有各种器具也不使用，使人民重视死亡而不向远方迁徙。虽然有船只车辆，却没有必要乘坐；虽然有武器装备，却没有地方布阵。让人民回复到结绳记事的状态，以自己的食物为甜美，以自己的衣服为漂亮，以自己的居所为安适，以自己的习俗为快乐。邻国之间可以互相望见，鸡鸣狗叫的声音可以互相听到，人民直到老死，也不互相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
真实的话不华美，华美的话不真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正有智慧的人不卖弄广博，卖弄广博的人没有真智慧。圣人不私自积藏，尽力帮助别人，自己反而更充足；尽力给予别人，自己反而更丰富。天道是利物而不加害，圣人之道是有所作为而不与人争。
《道德经》下篇德经，王弼本；全书 5285 字。白话：知命八字 knowyourbazi.com
常用名句出处
| 名句 | 出处 |
|---|---|
| 上善若水 | 第八章 |
| 功成身退（原文作“功遂身退”） | 第九章 |
| 大器晚成 | 第四十一章 |
| 知足者富 | 第三十三章 |
| 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏 | 第五十八章 |
| 治大国若烹小鲜 | 第六十章 |
| 千里之行，始于足下 | 第六十四章 |
| 天网恢恢，疏而不失 | 第七十三章 |
| 信言不美，美言不信 | 第八十一章 |
版本与校勘
《道德经》流传两千多年，版本很多。今天最通行的是魏晋王弼注本，其次是汉代河上公章句本；1973 年长沙马王堆出土的帛书本、1993 年湖北郭店出土的竹简本，又和这两本有不少出入。例如帛书本第一章作“道，可道也，非恒道也”，“常”字原本写作“恒”，传世本改字一般认为是避汉文帝刘恒的讳。
本页原文以维基文库收录的王弼本（华亭张氏原本）为底，与河上公章句逐章比对。两本不同的地方大多是版本本来就有的差异，本页照王弼本，例如：
| 章 | 王弼本（本页） | 河上公本 |
|---|---|---|
| 第九章 | 功遂身退 | 功成名遂身退 |
| 第二十六章 | 輕則失本 | 輕則失臣 |
| 第四十六章 | （無此句） | 罪莫大於可欲 |
| 第五十五章 | 蜂蠆虺蛇不螫 | 毒蟲不螫 |
| 第七十六章 | 木強則兵 | 木強則共 |
底本只改了两处：第四十五章“大直若屈”“大巧若拙”“大辩若讷”三句之后，底本各多出“其用不居”“其用不辍”“其用不差”，河上公本与宋明各家注本都没有，本页删去；第六十三章句末补上句号。第六章的“绵绵”照底本，通行写法是“绵绵”。
还要说明一点：本页的底本是华亭张氏原本，属王弼本系统，但个别字和今天通行的王弼本不同。最明显的是第十六章，本页作“公乃全，全乃天”，通行的王弼本与河上公本都作“公乃王，王乃天”；这是张氏本自己的读法，不是王弼本与河上公本的差异，本页照底本，白话也依“全”翻成“周全”。
关于白话
《道德经》的文字极简，同一句历来有很多种解释，例如第三十九章“致数舆无舆”、第二十章“贵食母”。本页的白话选择一般读者最容易理解的通行解法，不代表唯一正解；想深入研究，建议对照王弼注、河上公注与近人的校释。
把《道德经》印下来读
按上方的“打印经文”可以只印八十一章原文，适合装订成册或助印流通。
道德经常见问题
道德经全文有几个字？
本页所用的王弼本共 5285 字（只算汉字），所以常说“五千言”。各版本字数不同，帛书本、河上公本与王弼本相差几十到上百字。
道德经是谁写的？
传统上认为是春秋时代的老子（李耳）所著。学界对作者与成书年代有不少讨论，郭店竹简的出土说明战国中期以前已有部分内容流传。
道德经的“道”和“德”是什么意思？
“道”是天地万物的根源与运行的法则；“德”是道在万物与人身上的体现。上篇多谈道，下篇多谈德，所以合称《道德经》。
王弼本、河上公本和帛书本有什么不同？
王弼本是今天最通行的版本；河上公本流传也很早，道教系统多用它；帛书本是马王堆出土的汉初抄本，德经在前、道经在后，文字也有不少差异。本页用王弼本，主要差异列在“版本与校勘”。
道德经和道教是什么关系？
《道德经》是先秦道家的思想经典；东汉以后形成的道教尊老子为太上老君，把《道德经》奉为最重要的经典，宫观也会诵读。