道德經：八十一章全文與白話
《道德經》只有五千多字，卻是道家思想的源頭。本頁用流傳最廣的王弼本，八十一章逐章附上白話；可以從目錄跳到任何一章，也可以一次印出全文。
這部書在講什麼
- 道：天地萬物的根源，說不出、看不見，卻「生而不有，為而不恃」（第二、十、五十一章）。
- 無為：不是什麼都不做，而是不妄為、不強求，「為無為，則無不治」（第三、三十七章）。
- 柔弱勝剛強：水最柔弱，卻沒有什麼能勝過它（第八、七十六、七十八章）。
- 知足與不爭：「知足者富」「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」（第三十三、二十二章）。
- 三寶：慈、儉、不敢為天下先（第六十七章）。
全書分兩篇：第一到三十七章是〈道經〉，從「道可道」開始；第三十八到八十一章是〈德經〉，從「上德不德」開始。後世道教尊老子為太上老君，本區的清靜經就化用了不少《道德經》的句子。
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先讀哪幾章
| 想知道的 | 先讀 | 名句 |
|---|---|---|
| 道到底是什麼 | 第一章、第二十五章 | 道可道，非常道／道法自然 |
| 怎麼與人相處 | 第八章、第二十二章 | 上善若水／夫唯不爭 |
| 怎麼認識自己 | 第三十三章 | 知人者智，自知者明 |
| 錢財與名聲 | 第四十四章、第四十六章 | 知足不辱，知止不殆 |
| 做事的方法 | 第六十三章、第六十四章 | 千里之行，始於足下 |
| 好事壞事的轉換 | 第五十八章 | 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏 |
章節目錄
原文與白話
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上篇・道經（第一至三十七章）
第一章
道可道，非常道，名可名，非常名；無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼；此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
說得出來的道，就不是恆常的道；叫得出來的名，就不是恆常的名。「無」是天地的開端，「有」是萬物的母親。所以常從「無」去體會道的奧妙，常從「有」去看道的邊際。這兩者來源相同而名稱不同，都可以稱為玄妙。玄妙之中又更玄妙，是一切奧妙的門徑。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以為美，醜就跟著出現了；都知道善之所以為善，不善也就跟著出現了。有與無互相生成，難與易互相成就，長與短互相比較，高與下互相依存，音與聲互相應和，前與後互相跟隨。所以聖人用無為的方式處事，用不說話的方式教化；任萬物生長而不加干涉，生養萬物而不據為己有，有所作為而不自恃，功業完成而不居功。正因為不居功，功勞反而不會失去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不標榜賢能，百姓就不會爭奪；不看重難得的財貨，百姓就不會去偷盜；不顯露引起慾望的東西，百姓的心就不會被擾亂。所以聖人治理天下，讓人心思單純、溫飽充足，減少爭強的意志、強健他們的體魄。常讓百姓沒有機巧之心、沒有貪欲，使自作聰明的人不敢妄為。依無為的方式去做，就沒有治理不好的。
第四章
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
道是虛空的，但它的作用無窮無盡，深遠得像是萬物的根源。它磨去鋒芒，化解紛亂，收斂光芒，混同於塵俗；它幽隱得好像不存在，又好像確實存在。我不知道它是從哪裡來的，似乎在天帝出現之前就已經有了。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地沒有偏私的仁愛，把萬物當成祭祀用的草狗，任其自生自滅；聖人也沒有偏私的仁愛，把百姓當成草狗，任其自然發展。天地之間，就像一個風箱，空虛卻不會窮竭，越鼓動風就越多。話說得太多，反而很快就行不通，不如守住虛靜。
第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。
虛空而神妙的道永不消亡，這叫做玄牝（玄妙的母體）。玄牝的門戶，是天地的根源。它綿綿不絕、似有若無，作用無窮，用之不盡。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
天地長久存在。天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生，所以能長存。所以聖人把自己放在後面，反而能站在前面；把自己置之度外，反而能保全自身。這不正是因為他無私，所以反而成就了自己嗎？
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最高的善像水一樣。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，停留在眾人厭惡的低處，所以最接近道。居處要像水一樣安於卑下，心思要像水一樣沉靜深遠，待人要像水一樣仁厚，說話要像水一樣守信，為政要像水一樣有條理，做事要像水一樣發揮所長，行動要像水一樣把握時機。正因為不爭，所以沒有過失。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
拿著東西還要裝滿，不如適可而止；把刀刃磨得太尖銳，鋒利難以長久保持。金玉堆滿屋子，沒有人能守得住；富貴了就驕傲，是給自己招來禍患。功業完成就該抽身退下，這是天道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
精神與形體合而為一，能不分離嗎？聚集精氣達到柔和，能像嬰兒一樣嗎？洗淨內心的明鏡，能沒有瑕疵嗎？愛民治國，能不用機巧嗎？感官與外界接觸時，能保持安靜柔順嗎？明白通達一切，能不妄為嗎？生養萬物、畜養萬物，生養而不占有，作為而不自恃，引導而不主宰，這叫做玄德。
第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
三十根車輻集中在一個車轂上，正因為轂中間是空的，車子才能使用。揉陶土做成器皿，正因為器皿中間是空的，器皿才能使用。開鑿門窗建造房屋，正因為屋裡是空的，房屋才能使用。所以「有」帶來便利，是因為「無」發揮了作用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
繽紛的色彩使人眼花撩亂，嘈雜的音調使人聽覺失靈，豐盛的美味使人味覺遲鈍，縱情騎馬打獵使人心神狂亂，稀有的財貨使人行為失常。所以聖人只求溫飽而不追求聲色之娛，捨棄後者而選取前者。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
得寵和受辱都讓人驚恐，重視大患就像重視自身一樣。為什麼說得寵和受辱都讓人驚恐？因為得寵本身就是卑下的，得到了心驚，失去了也心驚，這就叫寵辱若驚。為什麼說重視大患就像重視自身？我之所以有大患，是因為我有這個身體；如果我沒有這個身體，還有什麼禍患呢？所以，能把重視自身的態度用來對待天下，才可以把天下託付給他；能把愛惜自身的態度用來愛護天下，才可以把天下交給他。
第十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
看它看不見，叫做「夷」；聽它聽不到，叫做「希」；摸它摸不著，叫做「微」。這三者無法追究到底，因為它們本來就混而為一。它上面不顯得明亮，下面也不顯得昏暗，綿延不絕而無法形容，最後又回到無形無物的狀態。這叫做沒有形狀的形狀、沒有物體的形象，叫做恍惚。迎著它看不見它的前頭，跟著它看不見它的後尾。掌握自古就有的道，來駕馭現在的事物。能夠認識遠古的開端，就叫做道的綱紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
古時善於行道的人，精微玄妙而通達，深奧得難以理解。正因為難以理解，只能勉強形容：他小心謹慎，像冬天赤腳涉水過河；他警惕戒備，像提防四周的鄰國；他恭敬莊重，像去作客；他灑脫自然，像冰塊將要融化；他淳厚樸實，像未經雕琢的原木；他心胸開闊，像幽深的山谷；他渾厚寬容，像混濁的水。誰能讓混濁靜止下來慢慢澄清？誰能讓安定變動起來慢慢生發？保持這個道的人不求圓滿；正因為不求圓滿，所以能夠守舊而不必刻意求新。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
讓心達到極度虛空，堅守清靜。萬物一起生長，我從中觀察它們的循環往復。萬物紛紛蓬勃生長，最後各自回到它們的根源。回到根源叫做「靜」，靜叫做回歸本性。回歸本性叫做「常」，認識常叫做「明」。不認識常而輕舉妄動，就會招來凶險。認識常就能包容一切，包容就能公正，公正就能周全，周全就能合於天，合於天就能合於道，合於道就能長久，終身都不會有危險。
第十七章
太上，下知有之，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。
最好的統治者，百姓只知道有他存在；次一等的，百姓親近他、讚美他；再次一等的，百姓畏懼他；最差的，百姓輕侮他。統治者的誠信不足，百姓自然不相信他。最好的統治者悠閒自在，很少發號施令，事情辦成了，百姓都說：「我們本來就是這樣的。」
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
大道被廢棄了，才需要提倡仁義；聰明智巧出現了，才有嚴重的虛偽；家庭不和睦了，才顯出孝慈；國家陷入混亂，才看得出忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
拋棄聰明智巧，百姓可以得到百倍的利益；拋棄仁義的說教，百姓會恢復孝慈的天性；拋棄機巧與私利，盜賊自然消失。這三者都是文飾，不足以治理天下，所以要讓人心有所歸屬：保持樸素，減少私心與欲望。
第二十章
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
拋棄世俗的學問，就沒有憂愁。應諾與呵斥，相差有多少？善與惡，又相差多少？別人所畏懼的，我也不能不畏懼。這種風氣由來已久，看不到盡頭啊！眾人熙熙攘攘，像參加豐盛的宴席，像春天登臺眺望；唯獨我淡泊寧靜，無動於衷，像還不會笑的嬰兒；疲憊閒散，好像無家可歸。眾人都有多餘，唯獨我好像什麼都不足。我真是一顆愚人的心啊，渾渾沌沌的！世人都光彩耀眼，唯獨我昏昏昧昧；世人都精明計較，唯獨我淳厚質樸。我恬淡得像大海，飄逸得像沒有停止的風。眾人都有所作為，唯獨我愚頑而鄙陋。我和別人不同的地方，在於我重視從道這個母親那裡得到滋養。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
大德的樣貌，完全依從於道。道這個東西，恍恍惚惚。惚恍之中，其中有形象；恍惚之中，其中有實物。深遠幽暗之中，其中有精質；這精質非常真實，其中有可以驗證的東西。從今上溯到古，它的名字從未消失，依據它可以觀察萬物的起始。我怎麼知道萬物起始的情形呢？就是從道知道的。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
委曲反而能保全，屈枉反而能伸直，低窪反而能充盈，破舊反而能更新，少取反而能多得，貪多反而會迷惑。所以聖人堅守這個原則，作為天下的範式。不自我表現，反而顯明；不自以為是，反而彰顯；不自我誇耀，反而有功；不自高自大，反而能長久。正因為不與人爭，所以天下沒有人能與他相爭。古人所說的「委曲反而能保全」，難道是空話嗎？確實能使人保全而回歸於道。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
少發號令，合乎自然。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成的呢？是天地。天地的狂暴都不能持久，何況是人呢？所以追求道的人，就與道相同；追求德的人，就與德相同；失道失德的人，就與失相同。與道相同的，道也樂於接納他；與德相同的，德也樂於接納他；與失相同的，失也樂於接納他。統治者的誠信不足，百姓自然不信任他。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
踮起腳跟想站高，反而站不穩；跨大步想走快，反而走不遠。自我表現的人反而不顯明，自以為是的人反而不彰顯，自我誇耀的人反而無功，自高自大的人反而不能長久。從道的角度來看，這些都像剩飯和贅瘤，人們都厭惡它，所以有道的人不這樣做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一個東西渾然而成，在天地之前就已存在。它無聲無形，獨立長存而不改變，循環運行而不止息，可以作為天下萬物的母親。我不知道它的名字，把它取字叫做「道」，勉強給它起個名叫「大」。大就會運行不息，運行不息就會伸展遙遠，伸展遙遠又會返回本原。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙間有四大，而王是其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
穩重是輕率的根本，清靜是躁動的主宰。所以聖人整天行走，都不離開載著行李的車輛。雖然有華麗的景觀，卻安然處之、超然物外。為什麼擁有萬輛兵車的大國君主，還要輕率地對待天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會失去主宰。
第二十七章
善行無轍迹，善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
善於行走的，不留痕跡；善於言談的，沒有破綻；善於計算的，不用籌碼；善於關門的，不用門閂別人也打不開；善於捆綁的，不用繩索別人也解不開。所以聖人常善於救人，所以沒有被遺棄的人；常善於救物，所以沒有被廢棄的物，這叫做內藏的智慧。所以善人是不善之人的老師，不善之人是善人的借鑑。不尊重自己的老師，不珍惜自己的借鑑，即使自以為聰明，其實是大糊塗。這是精深奧妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
知道什麼是雄強，卻安守雌柔，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，常德就不會離失，回復到嬰兒般的純真。知道什麼是明亮，卻安守暗昧，作為天下的範式。作為天下的範式，常德就不會出錯，回復到無窮的本原。知道什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘作天下的川谷。甘作天下的川谷，常德才能充足，回復到樸素的本真。樸素的原木分散了，就成為各種器具；聖人沿用它，就成為百官的首長。所以完善的制度是渾然一體、不加割裂的。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
想要用強力治理天下，我看是達不到目的的。天下是神聖的東西，不能強力去做，也不能強行把持。強力去做就會失敗，強行把持就會失去。世間萬物，有的前行、有的隨後，有的輕噓、有的急吹，有的強壯、有的羸弱，有的安穩、有的危墜。所以聖人要去除極端、去除奢侈、去除過度。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
用道輔佐君主的人，不靠武力在天下逞強。用兵這種事一定會得到報應。軍隊駐紮過的地方，荊棘叢生；大戰之後，必定有荒年。善於用兵的人，只求達到目的就停止，不敢用來逞強。達到目的而不自大，達到目的而不誇耀，達到目的而不驕傲，達到目的是出於不得已，達到目的而不逞強。事物強盛到極點就會走向衰老，這就是不合乎道，不合乎道的很快就會滅亡。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
兵器是不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以有道的人不使用它。君子平時以左邊為貴，用兵時才以右邊為貴。兵器是不吉祥的東西，不是君子該用的東西，萬不得已才使用，最好淡然處之。打了勝仗也不要自以為美；以此為美的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，不可能在天下得志。吉慶的事以左邊為上，凶喪的事以右邊為上。偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，這是說用喪禮的方式來對待用兵。殺人眾多，要懷著哀痛的心情去悼念；打了勝仗，也要用喪禮的方式來處理。
第三十二章
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
道永遠是無名而質樸的，雖然看起來微小，天下卻沒有誰能使它臣服。君王如果能守住它，萬物將會自然歸順。天地陰陽之氣相合，降下甘露，人們沒有指使它，它卻自然分布均勻。開始有了制度，就有了各種名分；名分既然有了，就要知道適可而止，知道適可而止就沒有危險。道存在於天下，就像江海是一切河川溪流的歸宿。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
能了解別人的是聰明，能了解自己的才是明智。能戰勝別人的是有力，能戰勝自己的才是剛強。知道滿足的人就是富有。堅持力行的人就是有志。不離失根基的人才能長久。身死而精神不朽的，才是真正的長壽。
第三十四章
大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依靠它生長，它卻不推辭；功業成就了，它卻不據為己有。它養育萬物而不做萬物的主宰，常常沒有欲求，可以稱它為「小」；萬物歸附它而它不做主宰，可以稱它為「大」。正因為它始終不自以為大，所以能成就它的偉大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
誰掌握了大道，天下的人都會歸向他。歸向他而不會互相傷害，於是天下安寧太平。音樂和美食，能讓過路的人停下腳步；而道說出口來，卻平淡無味。看它看不見，聽它聽不到，用它卻用不完。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先加強它；想要廢除它，必先興起它；想要奪取它，必先給予它。這叫做隱微的明智。柔弱勝過剛強。魚不能離開深水，國家的利器不能隨便拿給人看。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
道永遠順應自然、不妄為，卻沒有一件事不是它所成就的。君王如果能守住它，萬物將會自我化育。化育之中若有貪欲萌生，我就用無名的質樸來鎮住它。用了無名的質樸，就不會再有貪欲。沒有貪欲而歸於清靜，天下自然就會安定。
《道德經》上篇道經，王弼本。白話：知命八字 knowyourbazi.com
下篇・德經（第三十八至八十一章）
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德的人不刻意表現德，所以真正有德；下德的人執著於不失德，所以反而無德。上德的人順應自然而無心作為，下德的人有所作為而存心作為。上仁的人有所作為卻不存私心，上義的人有所作為而存心作為。上禮的人有所作為而得不到回應，就伸出手臂強拉別人服從。所以失去了道而後才有德，失去了德而後才有仁，失去了仁而後才有義，失去了義而後才有禮。禮，是忠信不足的產物，也是禍亂的開端。所謂先知先覺，不過是道的虛華，也是愚昧的開始。所以大丈夫立身敦厚，不居於淺薄；存心樸實，不居於虛華。所以捨棄後者而選取前者。
第三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
自古以來得到「一」（道）的：天得到一而清明，地得到一而安寧，神得到一而靈驗，河谷得到一而充盈，萬物得到一而生長，君王得到一而使天下安定。推而言之，天不能保持清明，恐怕要崩裂；地不能保持安寧，恐怕要震動；神不能保持靈驗，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能保持生長，恐怕要滅絕；君王不能保持尊貴，恐怕要垮臺。所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此君王自稱「孤」「寡」「不穀」，這不正是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽是無須讚譽。不要像寶玉那樣華麗，寧可像石頭那樣堅實樸素。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
循環往復是道的運動方式，柔弱是道的作用方式。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
上等的人聽了道，努力去實行；中等的人聽了道，將信將疑；下等的人聽了道，哈哈大笑。不被他們嘲笑，就不足以成為道。所以古人立言說：光明的道好像暗昧，前進的道好像後退，平坦的道好像崎嶇；崇高的德好像低谷，最潔白的好像含垢，廣大的德好像不足，剛健的德好像懈怠，質樸純真好像混濁善變；最大的方形沒有稜角，最大的器物最晚完成，最大的聲音聽來無聲，最大的形象看來無形。道隱藏而沒有名稱。只有道，善於施予又善於成全萬物。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
道產生統一的元氣，元氣分為陰陽二氣，陰陽相交產生第三者，第三者產生萬物。萬物背陰而向陽，陰陽二氣互相激盪而達到和諧。人們最厭惡的，就是孤、寡、不穀，而王公卻用來稱呼自己。所以事物有時減損它反而得到增益，有時增益它反而受到減損。別人教導我的，我也用來教導別人：強橫的人不得好死，我把這句話當作教人的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
天下最柔軟的東西，能在天下最堅硬的東西中馳騁自如。無形的力量能穿透沒有縫隙的東西，我因此知道無為的好處。不用言語的教化，無為的益處，天下很少有能比得上的。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
名聲與身體，哪一個更親近？身體與財貨，哪一個更重要？得到與失去，哪一個更有害？所以過分愛惜必定大有耗費，收藏太多必定損失慘重。知道滿足就不會受辱，知道適可而止就不會遇到危險，這樣才可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
最完滿的東西好像有缺陷，但它的作用不會衰竭；最充盈的東西好像是空虛的，但它的作用無窮無盡。最正直的好像彎曲，最靈巧的好像笨拙，最善辯的好像口拙。疾走可以抵禦寒冷，安靜可以克服暑熱。清靜無為，才是天下的正道。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道的時候，把戰馬退回田間去耕種施肥；天下無道的時候，連懷胎的母馬都在郊野的戰場上生產。禍患沒有比不知足更大的，罪過沒有比貪得無厭更大的。所以懂得滿足的那種滿足，才是永遠的滿足。
第四十七章
不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
不出家門，就能知道天下的事理；不望窗外，就能認識自然的規律。走得越遠，知道得反而越少。所以聖人不用遠行就能知道，不用親見就能明白，不用作為就能成功。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
求學問，知識一天比一天增加；求道，欲望一天比一天減少。減少再減少，一直到無為的境地。無為卻沒有什麼做不成的。治理天下要常常不去擾民；若是常常擾民，就不足以治理天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人沒有固定不變的意志，以百姓的心為自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，這樣就能使人人向善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣就能使人人守信。聖人在位，收斂自己的意欲，使天下人的心思歸於渾樸；百姓都專注於自己的耳目所見，聖人卻讓他們都回到孩童般的純真。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
人出世就是生，入地就是死。屬於長壽的，有十分之三；屬於短命的，有十分之三；本來可以活得長久，卻因自己的作為而走向死亡的，也有十分之三。為什麼呢？因為他們求生的欲望太強、奉養太過。聽說善於保養生命的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，在戰場上不會被兵器所傷；犀牛無處用它的角，老虎無處用它的爪，兵器無處用它的刃。為什麼呢？因為他沒有進入死亡的境地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
道生成萬物，德畜養萬物，萬物呈現各種形態，環境使萬物成長。所以萬物沒有不尊崇道而珍貴德的。道之所以受尊崇，德之所以被珍貴，是因為它們不加命令而順其自然。所以道生成萬物，德畜養萬物，使萬物成長發育，使萬物成熟結果，使萬物得到撫養保護。生養萬物而不據為己有，有所作為而不自恃，引導萬物而不加主宰，這叫做玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
天地萬物有個開端，這開端就是萬物的母親。知道了母親，就能認識她的孩子；認識了孩子，又守住他們的母親，就終身沒有危險。塞住慾望的孔竅，關閉慾望的門戶，就終身不會勞苦；打開慾望的孔竅，忙著去成就各種事情，就終身無可救藥。能看見細微的叫做明，能守住柔弱的叫做強。運用自己的光芒，回復到內在的明，不給自己留下禍殃，這就叫做承襲常道。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！
假如我稍微有些認識，在大道上行走，唯一擔心的是走入邪路。大道很平坦，但人們卻喜歡走小路。朝政非常腐敗，田地非常荒蕪，倉庫非常空虛；而當權的人卻穿著華麗的衣服，佩帶鋒利的寶劍，飽食精美的飲食，搜刮大量的財貨，這就叫做強盜頭子。這實在不合乎道啊！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
善於建樹的不可拔除，善於抱持的不會脫落，子孫憑著這個道理祭祀不絕。用這個道理修身，他的德就會純真；用來治家，他的德就會有餘；用來治鄉，他的德就會長久；用來治國，他的德就會豐盛；用來治天下，他的德就會普及。所以從自身去觀察別人，從自家去觀察別家，從本鄉去觀察他鄉，從本國去觀察他國，從現在的天下去觀察整個天下。我怎麼知道天下的情況呢？就是用這個方法。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
德行深厚的人，就像剛出生的嬰兒。毒蟲不螫他，猛獸不傷他，兇鳥不抓他。他筋骨柔弱，拳頭卻握得很牢；他還不知道男女交合，小生殖器卻能勃起，這是精氣充足的緣故；他整天號哭，嗓子卻不沙啞，這是元氣和諧的緣故。懂得和諧叫做常，懂得常叫做明。貪求生活享受就會招來災殃，用心意去役使精氣就是逞強。事物強盛到極點就會走向衰老，這叫做不合乎道，不合乎道的很快就會滅亡。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
真正懂得的人不隨便說，隨便說的人不是真正懂得。塞住慾望的孔竅，關閉慾望的門戶，磨去鋒芒，化解紛擾，收斂光芒，混同於塵俗，這叫做玄同。達到玄同的人，既不能和他親近，也不能和他疏遠；既不能使他得利，也不能使他受害；既不能使他尊貴，也不能使他卑賤。所以才為天下所尊貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」
用正道治理國家，用奇謀指揮作戰，用不擾民來治理天下。我怎麼知道是這樣呢？根據就在這裡：天下的禁令越多，百姓就越貧窮；民間的利器越多，國家就越混亂；人們的技巧越多，奇怪的事物就越多出現；法令越是森嚴，盜賊反而越多。所以聖人說：「我無為，百姓自然順化；我好靜，百姓自然端正；我不擾民，百姓自然富足；我沒有貪欲，百姓自然淳樸。」
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。
政治寬厚，百姓就淳樸；政治苛察，百姓就狡黠。災禍啊，幸福就依傍在它裡面；幸福啊，災禍就潛伏在它裡面。誰知道它們的究竟呢？它們沒有一定的標準。正常的會轉為反常，善良的會轉為邪惡。人們的迷惑，由來已經很久了。所以聖人方正而不傷人，有稜角而不刺人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
治理百姓、侍奉上天，沒有比愛惜精力更重要的。正因為愛惜精力，所以能早作準備；早作準備就是不斷地積德；不斷地積德就沒有什麼不能勝任；沒有什麼不能勝任，就無法估量他的力量；無法估量他的力量，就可以擔負國家；掌握了治國的根本，國家就可以長久。這就叫做根深蒂固、長生久存的道理。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理大國，就像煎小魚一樣，不能常常翻動。用道來治理天下，鬼神也起不了作用；不是鬼神起不了作用，而是它的作用傷害不了人；不但鬼神的作用傷害不了人，聖人也不傷害人。鬼神和聖人都不傷害人，所以德澤都歸於百姓。
第六十一章
大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
大國要像江河的下游，處在天下雌柔的位置，是天下交匯的地方。雌柔常以安靜勝過雄強，因為它安靜而居於下位。所以大國對小國謙下，就能取得小國的信任；小國對大國謙下，就能取得大國的容納。所以有的是謙下而取得信任，有的是謙下而得到容納。大國不過想要兼併畜養小國，小國不過想要投靠侍奉大國。兩者都能得到所想要的，大國尤其應該謙下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
道是萬物的庇蔭之所。善人珍視它，不善的人也依靠它保全。美好的言辭可以換來尊重，高尚的行為可以受人敬重。不善的人，怎能把他拋棄呢？所以擁立天子、設置三公的時候，即使先獻上大塊的玉璧、再獻上駟馬，也不如把這個道進獻給他。古人為什麼重視這個道呢？不就是說有求就能得到，有罪就能免除嗎？所以道為天下人所尊貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
以無為的態度去作為，以不生事的方式去處事，以淡而無味為味。把小看成大，把少看成多，用德來回報怨恨。處理困難要從容易的地方著手，實現遠大要從細微的地方做起；天下的難事必定從容易處開始，天下的大事必定從細微處開始。所以聖人始終不自以為大，因此能成就他的偉大。輕易許諾的必定很少守信，把事情看得太容易必定遭遇很多困難。所以聖人總是把事情看得困難，因此終究沒有困難。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
局面安定時容易維持，事變沒有跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易分解，事物微小時容易消散。要在事情還沒發生時就處理妥當，要在禍亂還沒產生時就治理好。合抱的大樹，從細小的萌芽長成；九層的高臺，從一筐筐泥土堆起；千里的遠行，從腳下第一步開始。勉強去做的會失敗，強行把持的會失去。所以聖人不妄為，因此不會失敗；不把持，因此不會失去。人們做事，常常在快要成功時失敗。到了最後仍像開始時那樣謹慎，就不會有失敗的事了。所以聖人追求別人所不追求的，不看重難得的財貨；學習別人所不學習的，補救眾人的過錯。用這種方式輔助萬物自然發展，而不敢妄加干預。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
古時善於行道的人，不是教百姓精明巧詐，而是使他們淳厚樸實。百姓之所以難以治理，是因為他們的智巧太多。所以用智巧治國，是國家的禍害；不用智巧治國，是國家的福氣。了解這兩者，就是治國的法則。常常了解這個法則，就叫做玄德。玄德又深又遠，和萬物一起返回本原，然後才能達到最大的和順。
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海之所以能成為百川河谷的歸宿，是因為它善於處在低下的位置，所以能成為百川之王。所以想要居於百姓之上，必須在言辭上對百姓謙下；想要站在百姓前面，必須把自己的利益放在百姓後面。所以聖人居於上位而百姓不覺得負擔沉重，站在前面而百姓不覺得受到妨害。所以天下人都樂於擁戴他而不厭棄。因為他不與人爭，所以天下沒有人能與他相爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天下人都說我的道廣大，好像什麼都不像。正因為它廣大，所以好像什麼都不像。如果像什麼的話，早就渺小了。我有三件寶貝，一直持守保全：第一是慈愛，第二是儉約，第三是不敢居於天下人之先。慈愛所以能勇敢，儉約所以能寬廣，不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在捨棄慈愛而追求勇敢，捨棄儉約而追求寬廣，捨棄退讓而爭先恐後，結果只有死路一條。用慈愛來作戰就能勝利，用慈愛來守衛就能鞏固。上天要救助誰，就用慈愛來保護誰。
第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
善於做將帥的人不逞勇武，善於作戰的人不輕易發怒，善於勝敵的人不與敵人正面交鋒，善於用人的人對人謙下。這叫做不爭的德，這叫做善用別人的力量，這叫做符合天道，是自古以來最高的準則。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
用兵的人曾說過：「我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一寸，而寧可後退一尺。」這就是說：雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉；雖然面對敵人，卻像沒有敵人可打；雖然有兵器，卻像沒有兵器可拿。禍患沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的三寶。所以兩軍實力相當的時候，懷著悲憫之心的一方會獲勝。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
我的話很容易理解，很容易實行。天下卻沒有人能理解，沒有人能實行。說話有宗旨，做事有根據。正因為人們不理解這個道理，所以不理解我。理解我的人很少，能效法我的人就更難得了。所以聖人穿著粗布衣服，懷裡卻揣著美玉。
第七十一章
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
知道自己有所不知，是高明的；不知道卻自以為知道，是一種毛病。正因為把這種毛病當作毛病，所以才沒有毛病。聖人沒有毛病，是因為他把這種毛病當作毛病，所以沒有毛病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴；故去彼取此。
當百姓不再畏懼統治者的威壓時，更大的禍亂就要到來了。不要逼迫百姓使他們不得安居，不要壓榨百姓使他們無法生活。正因為不壓榨百姓，百姓才不會厭棄統治者。所以聖人有自知之明而不自我表現，自我愛惜而不自顯高貴。所以捨棄後者而選取前者。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇於逞強就會招來殺身之禍，勇於柔弱就能保全性命。這兩種勇，一種得利，一種受害。上天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？連聖人都難以說明。天道是：不爭而善於取勝，不說話而善於回應，不召喚而自動到來，寬緩而善於謀劃。天道像一張廣大的網，網眼雖然稀疏，卻不會有一點遺漏。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
百姓不怕死，為什麼還用死來恐嚇他們呢？如果使百姓真的怕死，對那些為非作歹的人，我把他抓來殺掉，誰還敢再作惡？本來有專管殺人的去執行殺人的事；代替專管殺人的去殺人，就像代替高明的木匠去砍木頭。代替高明的木匠砍木頭，很少有不砍傷自己手的。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
百姓之所以飢餓，是因為統治者徵收的賦稅太多，所以才飢餓。百姓之所以難以治理，是因為統治者喜歡有所作為，所以才難以治理。百姓之所以輕生冒死，是因為統治者奉養自己太過豐厚，所以才輕生冒死。只有不把自己的生活享受看得太重的人，才比過分看重生命的人高明。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
人活著的時候身體是柔軟的，死了以後就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得乾枯。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生存的一類。所以用兵逞強就會失敗，樹木強大就會遭到砍伐。強大的處於下位，柔弱的處於上位。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天道不就像拉開弓弦一樣嗎？弦位高了就把它壓低，低了就把它抬高；拉得過滿就把它放鬆，拉得不足就把它補足。天道是減少有餘的來補充不足的。人道卻不是這樣，是減少不足的來供奉有餘的。誰能把有餘的拿來供奉天下呢？只有有道的人。所以聖人有所作為而不自恃，有所成就而不居功，他不願意顯示自己的賢能。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
天下沒有比水更柔弱的東西，但攻擊堅強的東西，沒有什麼能勝過水，因為沒有什麼能取代它。弱能勝強，柔能勝剛，天下沒有人不知道，卻沒有人能實行。所以聖人說：「承擔國家的屈辱，才配稱為國家的君主；承擔國家的災禍，才配做天下的君王。」正面的話聽起來好像反話。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
調解深仇大恨，必定還會留下餘怨，這怎麼能算是妥善的辦法呢？所以聖人保存借據的存根，卻不向人逼債。有德的人像持有借據的人那樣寬容，無德的人像收稅的人那樣苛刻。天道沒有偏愛，常常幫助善良的人。
第八十章
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
國家要小，人民要少。即使有各種器具也不使用，使人民重視死亡而不向遠方遷徙。雖然有船隻車輛，卻沒有必要乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有地方布陣。讓人民回復到結繩記事的狀態，以自己的食物為甜美，以自己的衣服為漂亮，以自己的居所為安適，以自己的習俗為快樂。鄰國之間可以互相望見，雞鳴狗叫的聲音可以互相聽到，人民直到老死，也不互相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
真實的話不華美，華美的話不真實。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。真正有智慧的人不賣弄廣博，賣弄廣博的人沒有真智慧。聖人不私自積藏，盡力幫助別人，自己反而更充足；盡力給予別人，自己反而更豐富。天道是利物而不加害，聖人之道是有所作為而不與人爭。
《道德經》下篇德經，王弼本；全書 5285 字。白話：知命八字 knowyourbazi.com
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|---|---|
| 上善若水 | 第八章 |
| 功成身退（原文作「功遂身退」） | 第九章 |
| 大器晚成 | 第四十一章 |
| 知足者富 | 第三十三章 |
| 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏 | 第五十八章 |
| 治大國若烹小鮮 | 第六十章 |
| 千里之行，始於足下 | 第六十四章 |
| 天網恢恢，疏而不失 | 第七十三章 |
| 信言不美，美言不信 | 第八十一章 |
版本與校勘
《道德經》流傳兩千多年，版本很多。今天最通行的是魏晉王弼注本，其次是漢代河上公章句本；1973 年長沙馬王堆出土的帛書本、1993 年湖北郭店出土的竹簡本，又和這兩本有不少出入。例如帛書本第一章作「道，可道也，非恆道也」，「常」字原本寫作「恆」，傳世本改字一般認為是避漢文帝劉恆的諱。
本頁原文以維基文庫收錄的王弼本（華亭張氏原本）為底，與河上公章句逐章比對。兩本不同的地方大多是版本本來就有的差異，本頁照王弼本，例如：
| 章 | 王弼本（本頁） | 河上公本 |
|---|---|---|
| 第九章 | 功遂身退 | 功成名遂身退 |
| 第二十六章 | 輕則失本 | 輕則失臣 |
| 第四十六章 | （無此句） | 罪莫大於可欲 |
| 第五十五章 | 蜂蠆虺蛇不螫 | 毒蟲不螫 |
| 第七十六章 | 木強則兵 | 木強則共 |
底本只改了兩處：第四十五章「大直若屈」「大巧若拙」「大辯若訥」三句之後，底本各多出「其用不居」「其用不輟」「其用不差」，河上公本與宋明各家注本都沒有，本頁刪去；第六十三章句末補上句號。第六章的「緜緜」照底本，通行寫法是「綿綿」。
還要說明一點：本頁的底本是華亭張氏原本，屬王弼本系統，但個別字和今天通行的王弼本不同。最明顯的是第十六章，本頁作「公乃全，全乃天」，通行的王弼本與河上公本都作「公乃王，王乃天」；這是張氏本自己的讀法，不是王弼本與河上公本的差異，本頁照底本，白話也依「全」翻成「周全」。
關於白話
《道德經》的文字極簡，同一句歷來有很多種解釋，例如第三十九章「致數輿無輿」、第二十章「貴食母」。本頁的白話選擇一般讀者最容易理解的通行解法，不代表唯一正解；想深入研究，建議對照王弼注、河上公注與近人的校釋。
把《道德經》印下來讀
按上方的「列印經文」可以只印八十一章原文，適合裝訂成冊或助印流通。
道德經常見問題
道德經全文有幾個字？
本頁所用的王弼本共 5285 字（只算漢字），所以常說「五千言」。各版本字數不同，帛書本、河上公本與王弼本相差幾十到上百字。
道德經是誰寫的？
傳統上認為是春秋時代的老子（李耳）所著。學界對作者與成書年代有不少討論，郭店竹簡的出土說明戰國中期以前已有部分內容流傳。
道德經的「道」和「德」是什麼意思？
「道」是天地萬物的根源與運行的法則；「德」是道在萬物與人身上的體現。上篇多談道，下篇多談德，所以合稱《道德經》。
王弼本、河上公本和帛書本有什麼不同？
王弼本是今天最通行的版本；河上公本流傳也很早，道教系統多用它；帛書本是馬王堆出土的漢初抄本，德經在前、道經在後，文字也有不少差異。本頁用王弼本，主要差異列在「版本與校勘」。
道德經和道教是什麼關係？
《道德經》是先秦道家的思想經典；東漢以後形成的道教尊老子為太上老君，把《道德經》奉為最重要的經典，宮觀也會誦讀。